Espiritualidad, estigma y realidad en la religión de origen Bantú Palo Monte Mayombe (Malongo)”

La espiritualidad en la religión de origen bantú, conocida  en nuestro país como regla de palo monte o mayombe, ha sido un tema realmente desconocido y controversial al mismo tiempo, debido al estigma que ha rodeado esta práctica religiosa, desde los tiempos de la colonia al punto de ser erróneamente calificada incluso por sus practicantes y adeptos como una religión material, significando este término, exenta de espiritualidad.

Debemos tener en cuenta antes de entrar en este tema, que a su vez esta práctica religiosa tiene características sacro mágicas ocultistas que hacen de algún modo que esté rodeada, de origen, por un velo de misterio que conlleva inevitablemente al desconocimiento casi absoluto de sus más elementales fundamentos esotéricos en los cuales se encierra la más pura espiritualidad y el más grande amor y devoción por la naturaleza y todo lo creado, que por su esencia esotérica misma no son de conocimiento incluso de muchos de los consagrados en esta religión por ende mucho menos de los profanos que se acercan a ella en busca de la mágica solución de algunos de sus problemas vitales, es por lo antes expuesto que pienso que este tema, podría ser de interés para muchos en especial para las personas que practican dicha línea religiosa y para los interesados en conocer su realidad.

Comenzaremos planteando que el primer aspecto que muestra la espiritualidad en su más importante faceta es la creación de una hermandad de amor y cooperación formada por los miembros de una casa religiosa donde la ayuda mutua y el entendimiento colectivo se convierten en la base del funcionamiento de la casa, e ahí el primer aspecto espiritual humano presente en esta religión que es el desarrollo de una comprensión profunda del prójimo al considerarnos conectados con todos nuestros hermanos y a su vez con todo el colectivo humano y conocer que cada una de nuestras acciones es causa y efecto en el concierto  universal, y digo universal porque esto nos lleva al segundo aspecto, el conocimiento que adquiere o debe adquirir todo practicante de esta religión respecto a la manera en que todos en el planeta estamos indisolublemente ligados no solo entre los miembros de la especiehumana sino también con el entorno que para nosotros es de vital importancia pues es sabido que es el medio el que nos provee de lo necesario para nuestros rituales y hablamos en específico de las plantas los animales las piedras y en general los elementos del universo sin importar a que reino pertenecen pues el mayombero con conocimiento sabe que todos son de vital importancia y sobre todo que deben ser amados y respetados para que sean capaces de estar presentes cuando se necesitan pero sobre todo de brindar al sacerdote la energía necesaria para cumplir con sus propósitos estableciéndose así una relación mutua de cooperación hombre entorno hombre naturaleza y este aspecto lleva al mayombero a desarrollar un amor especial por la naturaleza en general suentorno en particular y como ven sabemos que la base fundamental del desarrollo espiritual del ser ,sin importar la religión que practique está precisamente en la comprensión de la importancia que tenemos todos como individuos para el colectivo y el colectivo como tal para nosotros desarrollando una relación de amor, eso en primer lugar; en segundo lugar lo ya mencionado, el amor y conocimiento del y por el medio circundante y del poder de todo lo creado desde el reino animal hasta el reino elemental que tanto nos sirve en nuestro caso.

Aquí entramos en un punto un poco más profundo la compenetración de todo practicante de esta religión con el mundo elemental, cada vez más conocido y aceptado por el mundo moderno, desde tiempos inmemoriales el hombre ha conocido aceptándolo o no de la existencia de determinadas fuerzas elementales al punto de algunas grandes civilizaciones llegar a nombrar estas fuerzas, recordemos las nereidas de los griegos en el aire las ondinas y tritones en el agua o los gnomos en la tierra, solo por mencionar algunos, pues bien nuestra religión está fundamentalmente basada en la existencia y uso de estas fuerzas elementales, a los que llamamos nkitas o amanankitas, como conexión entre los diferentes elementos usados y nosotros, el hombre, es por ello que consideramos vivos todos los elementos de nuestro planeta, los árboles y plantas de todo tipo, las piedras las aguas el viento y el fuego son precisamente el habitad de estos elementales presentes en la teogonía del malongo teogonía poco conocida pero que existe que está ahí desde un principio dando nombre a todas las fuerzas y deidades presentes en nuestra religión e incluso a estos elementales que nos enseñaron a conocer por medio de la mitología antigua de griegos y romanos y que sin embargo ya desde muchos años antes eran , son y serán por siempre parte de la cultura bantú y de la cultura africana en general, y es la mención de estos elementales lo que nos permite hablar de la espiritualidad esotérica de nuestra religión e incluso plantear una teoría personal respecto al funcionamiento de sus rituales y su controversial y subyugante magia, crea usted en la existencia de los seres elementales o no, no podrá negar la realidad física de que todo en nuestro universo es energía, y mucho menos de que todo vibra de manera constante, pues bien esta es la primera base en la que se sustenta la magia de esta religión, utilizando la oración al igual que muchas otras religiones se logra potencial una determinada cantidad de energía pensamos que basados en el efecto de la resonancia que nos plantea que cuando ondas de igual longitud se superponen producen como resultado una onda mayor y sabemos que el rezo en sí mismo es una emisión permanente y repetida de un nivel de vibración lo que ha hecho desde tiempos inmemoriales que en toda religión se rece o se ore adoptando determinadas formas específicas de pronunciación tono y ritmo de la voz procurando siempre lograr el mismo efecto, pues bien esto es así también en nuestra religión, a esto sumémosle que ya hoy la ciencia conoce y acepta como un hecho la verdad de siempre de que todos estamos interconectados con todos de que la distancia el espacio y el tiempo entre nosotros son solo variables relativas, y tendremos la respuesta a muchas de las interrogantes que esta religión plantea al conocerse que por medio de la misma se puede influir de alguna manera en la vida de los demás; y si, esto es cierto, pero la verdad es que funciona bajo la ley primera de la energía universal que nos plantea que la energía solo fluye de manera positiva a tal extremo que la manipulación repetida de estas fuerzas para ensuciar el aura de otros, solo trae como consecuencia final la destrucción del sacerdote y su casa mas a la larga o más a la corta pero siempre igual lo que nos hace pensar que la religión en si misma ha tenido y mantenido siempre su carácter inicial que es el de dominio del entorno defensa de los practicantes contra toda adversidad y sobre todo ser el baluarte de la conexión entre el mundo espiritual en su más pura acepción y el mundo físico en el que nos encontramos con el objetivo de mantener la comunicación con nuestros ancestros burlando así la barrera espacio tiempo; y he aquí el punto obligado al hablar de espiritualidad en esta práctica, la base ancestral, de enorme fuerza y presencia en esta religión al ser la presencia de los ancestros el elemento fundamental de la misma ya que conceptualmente el malongo no es otra cosa que la adoración y utilización de la naturaleza en toda su expresión en favor de los intereses de una comunidad en especifico pues aquí debemos recordar que esta religión tiene su origen en un entorno tribal comunitario y esta no excluye al hombre como ente principal, la palabra malongo ha sido traducida de muchas maneras pero una de las mas aceptadas entre sus practicantes o al menos entre los que yo conozco es la de espíritu o ser que regresa a la vida y es por ello que la presencia de una o varias entidades desencarnadas es precisamente el motor impulsor de esta religión que reúne en un mismo receptáculo mágico los elementos naturales y el espíritu o los espíritus de ancestros comunes y/ o personales que son los que aprueban o no las actividades realizadas por los sacerdotes de esta religión, con una influencia kármica muy acentuada,pues de tus decisiones y acciones depende tu avance espiritual o no, y esto sabemos que es una ley universal hoy aceptada por todos la ley del karma o ley de causa y efecto, por ello partiendo de aquí quiero entrar en la otra parte del tema que tratamos no sin antes dejar claro que sobre este aspecto de la espiritualidad queda mucho por decir pero que por razones de tiempo y el marco en el que nos encontramos debe ser dejado a la búsqueda personal de los interesados o al tiempo para que nos permita acceder a la vía necesaria para exponer estos y otros aspectos de una manera más amplia, sin embargo podemos concluir esta parte planteando que la espiritualidad de esta manifestación religiosa radica fundamentalmente en la elevación de la interacción positiva hombre naturaleza por medio del elevado conocimiento del entorno que debe tener todo practicante de esta religión, estableciendo una relación de cooperación y amor entre ambos, además está presente al fomentar un sentimiento de pertenencia y amor entre los miembros de estas casas religiosas que trasciende a todas las personas debido al estrecho vinculo espiritual y material que los practicantes de esta religión adquieren desde el momento de su consagración, por último está presente al hacer conocer a los practicantes de esta religión el lugar que ocupamos en el enorme concierto del universo y la inmaterialidad de todo lo material pues sitúa al hombre y sus deseos como centro modulador de todo lo que puede lograr y logra y como único responsable de sus actos y pensamientos.

Pues bien pasemos al aspecto más controversial de este tema y es el  estigma social que aún hoy subsiste con respecto a esta religión sus poderes y líneas, sus preceptos y filosofía.

Lo que yo he dado en llamar el estigma de esta religión lo he dividido en tres aspectos fundamentales, el primero está referido a la visión de una gran cantidad de personas respecto al efecto que puede tener el malongo en sus practicantes manifestado esto en la frase,el palo atrasa, tenemos el otro aspecto que creo que realmente está muy difundido como concepto ya que las personas son capaces de manifestárselo incluso a sacerdotes de esta religión como un alago, y es la idea de que el palo es para malo y por último el tal vez menos expresado pero que sabemos aún está presente en la mente de muchos y se refiere a la composición social negativa, según su concepción, de las casas de malongo.

Hablemos ahora del primer aspecto el concepto errado de que el malongo atrasa, si aceptamos esta afirmación entonces aceptaríamos que el malongo no es una religión pues no hay ni habrá jamás una religión que atrase debido a que toda religión es un camino a un tipo determinado de conocimiento y a su vez la práctica de la misma un medio de depuración para sus practicantes lo que significa en todo momento un avance mayor o menor en el camino espiritual de una o más almas, esto desde el punto de vista esotérico sin embargo abriendo aún más el telón sabemos como antes planteé que esta religión nos lleva a armonizar conocer y amar la naturaleza circundante y todos sus elementos desde los más materiales a los más sutiles además mediante el uso de su sistema oracular los seguidores de esta religión son capaces de llegar a conocer si no en su totalidad y profundidad si en una considerable cuantía su propósito en esta existencia lo que es lo mismo que su misión en este mundo  y por ende pueden encaminar sus pasos a realizar las labores que mas armonicen con esta misión para así ser más útiles a sí mismos y al prójimo en general; y ¿es esto atraso? no se desde que punto de vista podría ser considerado atraso cuando nuestro planeta clama a grito que lo conozcan que lo cuiden que lo conserven y estas serian en todo caso las resultantes de una práctica de malongo con conocimiento de causa,¿como se puede plantear que una religión atrasa? si la esencia de la misma es la integración trascendental del alma y el mediorepresentada en los receptáculos mágicos o ngangas, elementos fundamentales de esta religión , de que atraso hablamos cuando la función primera de todo sacerdote de malongo radica en enseñar a sus seguidores que el poder que esta religión trae en sí misma para sus practicantes solo debe ser utilizado en favor de la razón y la prudencia, que el hombre mientras más conocimiento adquiere dentro de este campo religioso más se aleja de todas las perversidades mundanas para poder acceder a espacios más elevados y reservados de fuerza universal, como se puede hablar de atraso si esta religión nos permite acceder a todo lo necesario para vivir de un modo decoroso  a través de la relación decreto –visualización- manifestación haciendo manifestar lo inmanifestado basándonos solo en rezos y rituales al permitirnos acceder a los campos de potencialidad pura utilizando nuestras ngangas como potenciadores de nuestras emisiones mentales en el más alto grado, ¿se puede hablar de atraso visto así?, claro que no, pues bien ,yo creoque así debiera ser visto por todos los practicantes de esta religión pues está es su esencia esotérica y su razón de existir pues se habla del palo para guerrear no, no, no, debido a que cuando se profundiza en los más ocultos secretos de esta religión no queda espacio para otra conclusión que no sea que esta religión surgió como un medio de comunicación entre el ser encarnado y el mundo espiritual, como un medio para dominar el entorno hostil en que tuvo origen, y como una manera de acceder a los secretos del universo en aras de una mejor vida para sus practicantes al sentirse protegidos de manera suprema contra todos los embates de su medio entre los que , no se puede negar, se encontraba la guerra como medio de supervivencia y selección natural pero a su vez debemos tener en cuenta que, a toda costa se trataba de evitar que la guerra llegara a las tribus y  aldeas pues era sabido que traían devastación y muerte, y ese era el objetivo fundamental de las primeras ngangas, evitar la devastación y la muerte entre los miembros de un clan o una etnia,traer a estos buenas cosechas o buena pesca o buena caza  lo que significaba en aquel entonces desarrollo y prosperidad, por tanto , no era la guerra su fin, sino la paz, que en muchas ocasiones y aún hoy ha sido lograda mediante la guerra necesaria, incluso en entornos religiosos conocidos, pues bien , el entorno ha cambiado, la guerra como tal no es una preocupación de los practicantes , el medio no es el mismo, pues ya no es la tribu el escenario en que se manifiesta esta religión sino casas independientes donde acuden personas con intereses disimiles y donde cada sacerdote tiene la responsabilidad de definir hasta donde estos intereses son legítimos o no, sustentado en su juicio , en la sabiduría y veracidad que encierra el oráculo,por ende solo  unos pocos que no han sabido o querido penetrar los secretos del malongo; no han podido ver que esos cambios nos han permitido utilizar todos los otros aspectos de que el malongo está compuesto,por lo que no han podido aprovechar la consecuencia positiva de elevar nuestros niveles de vibración a través de los rituales y consagraciones que este nos enseña, de manera que las vibraciones menos sutiles quedan fuera de nuestro campo,cuando utilizando estos rituales logras limpiar y expandir tu aura situando al borde de la misma fuerzas de carácter y procedencia elemental que están presentes en la teogonía del malongo que impiden el acceso a ti de todo lo que podría considerarse perjudicial o perverso, recordemos que desde el punto de vista filosófico de esta religión la vida es la resultante de la conjunción armónica entre los planos espiritual y material que según esta concepción se entrecruzan o se entrelazan en forma de cruz en un determinado punto siendo el objetivo de sus practicantes acceder al plano espiritual incluso en vida sobre la base del conocimiento del mismo para ganar el concurso y aprobación de los ancestros que en este plano se encuentran y que desde el acceden al nuestro gracias a ese punto de conjunción y ¿no es eso avance desde todo punto de vista?, veamos otro aspecto de esta filosofía que nos plantea que el hombre debe dejar en su paso por la tierra una huella trascendental  basada fundamentalmente en su multiplicación, multiplicación que está dada en la procreación y educación de la progenie, en las acciones colectivas que lleven a lograr seguidores y en la elevación del conocimientos de los misterios mágicos del universo que permitan al hombre permanecer entre los suyos después de haber terminado su paso por el mundo físico o lo que es lo mismo trascender como ancestros venerados por la sabiduría alcanzada, sin que esto impida su avance en el plano espiritual, ¿puede ser esto atraso?. Y en este punto quiero dejar a su consideración un rezo una oración que es utilizada al inicio de todo ritual para que puedan ver la intención real de todo ritual y el elevado propósito de estos además de la fuerte carga ocultista esotérica contenida en él:

EL INICIO DE UN RITUAL

BISAMBULU BIA ZIBUDILA NSAMBU.(REZO PARA ABRIR LAS CEREMONIAS)WIZA ZIBULA MVENI MPOVO AME, BIKA BIMANGU BIA KOTA MUNA UZINGILANGA, WABANATA KUNA BILEKUA, WABAVANA NGOLO BIA BIMA BIKALANGA, KUNA ZULU, MPE WAKULUMUNA LENDO KUA MONO, TUKA MU LUBANTIKU MONO YI MVANGI’A BIAWONSONO, NGEYE YI NTEMO UZIBULANGA MIELO MIA NZA.(Ven abre paso a mi voz, deja que penetre en los misterios de tu mundo, llévala a los elementos, aliméntala con el poder de los astros, trae hasta mí la energía, ha comenzado la creación, yo soy el creador, tú la luz que abre las puertas del universo.)

Y este otro donde se pone de manifiesto el estricto apego a nsambe, dios, como creador de todo lo creado sin perder la esencia en que se manifiesta la acción mediadora de los ancestros en nuestra comunicación con lo divino y supremo:

Ngurufinda Yambaka Butanseké

 

MBOKOLA KUAME ENKULUNGUNDU DIA NZAMBI,

NZAMBI IA TETEMBUA,

NZAMBI IA MUINI IA NGUNDA,

NZAMBI IA MOYO IA LUFUANESU IA LUFUA,

NZAMBI IA TIA, IA TEMBO, IA NTOTO, IA MAZA,

NZAMBI IA MENSU, IA NZUNU, IA MATU, IA MBOMA, IA VOVA,

NZAMBI BIA WONSONO, BIA NTADI, BIA BIFIETETÉ,

BIA MBIZI ZA MAZA, BIA NUNI, BIA BULU.

MONO BOKELA NKUYU A MAVELU MBUTA NGANGA

KALA IE NZAMBU KIAKALANGA KAKÁ.

MOXINSI NZAMBI NGOLO IA ESEMUDÍA NZA NVANGI IMA IAWONSONO.

NZAMBI DI VANGAEMBOTE OMUNTU NGUEYE KALA KIESE EKUMA

TUENAVIONGO YE NTIMA.

 

 

 

(Con la Bendición de Dios Todopoderoso. Dios de las estrellas. Dios del Sol y de la Luna. De la vida, el equilibrio y la Muerte. Dios del fuego, del aire, de la tierra, y el agua. Dios nos ve, nos oye, nos siente, nos habla, Dios de la vegetación, de las piedras, de los insectos, de los peces, de las aves y de los animales.

Yo te llamo por mediación de los espíritus antiguos, antepasados y saludo eternamente.

Un solo Dios todopoderoso, creador de todo nos proteja y esté contento,

Porque lo tenemos cerca del corazón)

 

Ahora pasaremos al segundo punto dentro de este aspecto que es como había planteado, la idea de que el palo es para malo, de esto hay mucho que hablar pues es realmente una idea tremendamente relativa partiendo de que el concepto de lo malo y lo bueno es totalmente relativo y solo está determinado por el observador y las normas de un grupo determinado de personas, además se necesita un análisis casuístico para realmente poder concluir en este y en cualquier caso si algo es malo o no, lo que si les puedo decir es que el malongo es una religión que permite hacer justicia comolo es lasantería o cualquier otra religión donde el ser humano sea capaz de alguna manera de manipular las energías circundantes, ¿y que es la justicia? también es un término relativo, y no es que vaya de un lado a otro sino que me pregunto y quiero que todos se pregunten lo mismo en que se basa nadie para plantear que esta religión es para hacer el mal, de que mal se habla, si en la gran mayoría de los casos el mal de alguien es el bienestar de otro o de muchos, pero bien sin extender mas este aspecto si les puedo afirmar que como toda actividad religiosa o no donde el ser humano juega un papel fundamental el hacer bien o mal no está en la actividad en si misma sino en quienes la manipulan, y no es el malongo la excepción aunque tiene una característica muy peculiar aquí el proverbio de que el que mal anda mal acaba no tiene excepciones, quien continuamente manipula estas fuerzas a capricho dañando de manera injusta al prójimo recibe su merecido a la corta o a la larga proveniente de estas mismas fuerzas con la inevitable destrucción de sus propias vidas, al acumular en su aura y en su entorno enormes cantidades de energía densa o como se les ha dado en llamar energía negativa, lo que me ha llevado a concluir entonces que no es hacer el mal su función pues de lo contrario estas personas serian premiadas al paso del tiempo, además está el hecho de que sus rituales fundamentales están dirigidos tanto a fortalecer el ser como a expandir la conciencia, perpetuar la buena salud, estabilizar la economía, unificar la familia, evitar que otros utilicen cualquier tipo de posición de poder en detrimento de los derechos de los iniciados y seguidores de esta religión, facilitar el camino de estos en la búsqueda de una mejor vida ,y realmente no creo que esto sea hacer el mal pero bien como dije antes esto es totalmente relativo y lo dejo a su consideración y debate para que el respeto prime.

Después de esto solo nos queda en este punto hablar sobre la composición social de las casas donde la práctica del malongo es digamos el principal aspecto religiosa y digo así porque por el carácter sincrético de nuestras religiones ya hoy día la mescla es tan grande que las casas puras cada vez escasean mas pues por medio del espiritismo cruzado se llega a la práctica del malongo incluso en casas donde la principal actividad es el propio espiritismo o la santería yoruba, y solo quiero hacer un llamado a los que piensan que esta religión está poblada de personas de bajo nivel cultural, de inadaptados sociales o de personas de mala conducta social a que visiten muchos de estos centros que en nuestro país hay muchos donde han sido  consagrados médicos ingenieros abogados científicos  y todo tipo de representantes de lo mejor de nuestra sociedad, además quiero hacer ver que un muy alto por ciento de las personas que componen hoy el enorme grupo de practicantes de la religión yoruba y otras también están consagrados en el malongo y se mantienen activos además que es lo primero que realizaron al emprender su camino religioso,sin embargo debido a todo lo antes  mencionado, al comienzo de este punto, lo ocultan y en muchos casos lo niegan, sobre todo por el mayor de los estigmas de esta religión la idea implantada por los medios de comunicación y otras formas religiosas de que esta religión es demoniaca o diabólica o algo así y ese es otro tema que realmente pienso no es este el marco ni mi objetivo principal que se resume solo a exponer la realidad de esta práctica religiosa desde otro punto de vista y llevar a las personas a pensar a buscar y  conocer más de ella mas allá de sus deidades o rituales, dentro de la esencia misma de esta religión.

Solo me resta haber logrado con esto el objetivo antes mencionado no sin antes agradecer a los aquí presentes y a todos los que de cualquier modo entren en contacto con este articulo el interés demostrado por conocer un poco más sobre el malongo, religión a la que he dedicado más de 35 años de mi aún corta vida y que realmente amo con todo mi ser.

Bibliografía:

No se utilizó ninguna bibliografía pues solo se expuso el conocimiento adquirido mediante la práctica de esta religión por más de 35 años.

Autor: Andrés Ramirez Machín

líder religioso de la casa templo: Ngongo lulendo Penfialo Nsasy malongo yaya Isawary Npaca Buanfinda malongo yaya Biriyumba Congo

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El comienzo

Espero que está nueva publicación sea de interés de muchos ya que pretendo tratar aquí sobre temas poco tratados aunque de algún modo conocidos dentro de las religiones de origen africano que aún se practican en Cuba, fundamentalmente la llamada regala de palo monte o mayombe que para comenzar diremos que su verdadero nombre genérico es MALONGO.